Old Tibetan Documents Online བོད་ཡིག

Text Archive > insc_Treaty

    This Text All the Texts Find both and  

1. Content : The Sino-Tibetan treaty inscription of 821-822

2. Location : Lhasa, before the Lhasa gtsug-lag-khang

3. Date : composed 821-822, erected 823

4. Condition : extant

5. Photos / Rubbings :

Bsod rnams skyid (1984: plate 2, west, south and north faces, same as Wang (1982), Bushell (1880): west and north faces, 'Jam dbyangs and Wang (2000: 96 CHECK PAGE plate 68) west face, lines (17)18-44(45), Luo Zh.(1909): all faces, Luo Ch. (1933): north and south faces, Naitō (1928): all faces, Wang (1982): all faces, Richardson (1985: plate 14): east face, lines 24-59, south face, lines 18-35. Beijing Tushuguan jinshi zu (1989: 27): all faces, Kyōto Daigaku Jinbun Kagaku Kenkyūsho (Web): all faces.

6. References :

Bushell (1880), Luo Zh.(1909) [P.Translit.], Francke (1909-10), Waddell (1909-11), Teramoto (1929), Naitō (1928), Luo Ch. (1933), Yao (1934), Niida (1937: 820-829) [P. Translit.], Fujita (1943), Wen (1945), Satō (1949), Suwa (1950), Richardson (1952), Li (1956a), Satō (1958-59: 874-931) [I. Translit., I. Trans.], Mibu (1959), Yamaguchi (1969), Li (1979), Li (1980), Chang (1981), Li and Coblin (1987: 34-137), Richardson (1978), Wang (1982: 1-60) [I. Translit., I. Trans.], Wang (1982: 1-60) [I. Translit., I. Trans.],  Bsod rnams skyid (1984: 21-49), Richardson (1985: 106-143) [P. Translit., P. Trans.], Chen and Wang (2003: 5-44) [I. Translit., I. Trans.]

Transliteration   (Change the Display Format)

(w1) ༄༅༎ བོད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་
(w2) འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་དང༎
(w3) རྒྱའྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་རྗེ་ཧྭང་ཏེ་[//]
(w4) དབོན་ཞང་གཉྀས༎ ཆབ་སྲིད་
(w5) གཅྀག་དུ་མོལ་ནས༎ མཇལ་དུམ་
(w6) ཆེན་པོ་མཛད་དེ་གཙྀགས་བཅསbca[s]
(w7) པ༎ ནམ་ཞར་ཡང་མྱི་འགྱུར་བར། [bar/]
(w8) ལྷ་མྱྀ་ཀུན་གྱྀས ཤེས་ཤིང་དཔང་བྱས་
(w9) ཏེ༎ ཚེ་ཚེ་རབས་rabs སུ༎ བརྗོད་
(w10) དུ་ཡོད་པའྀ་མཇལ་དུམ་གྱི་གཙིགས
(w11) ཀྱྀ་མདོ་རྡོ་རིངསring[s] ལ་བྲིས་པའོ
(w12) ༄༅༎ འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག
(w13) ལྡེ་བརྩན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ རྒྱ་རྗེ
(w14) བཱུན་བཱུ་ཧེའུ་ཏིགti[g] ཧྭངཏེ་ཧྭང་ཏེ་ དང༎ འཕྲུལ་དབོན
(w15) ཞང་གཉིས་༎ སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས
(w16) ནི༎ འཕྲལ་ཡུན་གཉིས གྱི་ལེགས་
(w17) ཉེས་ཅྀ་ཡང [---]ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
(w18) པོས་ནྀ༎ བཀའ་དྲྀན་གྱིས་དགབ་པ་
(w19) ལ་ཕྱྀ་ནང་མྱེད་པས༎ མང་པོ་ཀུན་བདེ་
(w20) སྐྱིད་པར་བྱ་བ་ལ་ནྀ་དགོངས་པ་གཅིག།
(w21) ཡུན་རྀང་པོར་ལེགས་པའྀ་དོན་ཆེན་པོ་
(w22) ལ་ནི་བཀའ་གྲོས་མཐུན་ཏེ༎ གཉེནg[nye]n
(w23) རྙིང་པའྀ་སྲི་ཞུ་ནྀ་[---]ཀྱྀམ་ཚེས་
(w24) དགྱེས་པའྀ་[ch/ tsh---]བརྟེག་པར་
(w25) མོལ་ནས༎ མཇལ་དུམ་ཆེན་པོའpo[']
(w26) མཛད་དེ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས༎ ད་ལྟར་
(w27) སུ་མངའ་བའྀ་ཡུལ་དང་མཚམས་སྲུང་
(w28) ཞིང༎ དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནྀ།
(w29) རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡུལ༎ ནུབ་ཕྱོགས་ཐམས་
(w30) ཅད་ནྀ་ཡང་ཐག་པར་བོད་ཆེན་པོའི་
(w31) ཡུལ་ཏེ༎ དེ་ལས་ཕན་ཚུན་དགྲར་མྱྀ་
(w32) འཐབ༎ དམག་མྱྀ་དྲང༎ ཡུལ་མྱྀ་
(w33) མརྣམ༎ ཡྀད་མ་ཆེས་པ་ཞྀག་ཡོད་
(w34) ན༎ མྱྀ་བཟུང་ཞིང་གཏམ་དྲྀས་ཏེ༎
(w35) བརྫངས་ནས་ཕྱྀར་གཏང་ངོ༎
(w36) ད་ཆབ་སྲྀད་གཅིག་ཅྀང༎ མཇལ་
(w37) དུམ་ཆེན་པོ་འདྀ་ལྟར་མཛད་པས༎
(w38) དབོན་ཞང་དགྱེས་པའི་བཀའ་ཕྲིནད་
(w39) སྙན་པས་ཀྱང་འདྲུལ་དགོས་ཏེ༎
(w40) ཕན་ཚུན་གྱྀ་ཕོ་ཉ་འདོང་བ་ཡང༎ ལམ་
(w41) རྙིང་པར་བྱུང་ནས༎ སྔ་ལུགས་བཞིན་
(w42) ༎ བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱྀ་བར༎ ཙང་ཀུན་
(w43) ཡོག་དུ་རྟ་བརྗེས་ལ༎ སྩེ་ཞུང་ཆེག་དུ་
(w44) རྒྱ་དང་ཕྲད་པ་མན་ཅད་ནྀ་རྒྱས་ཕུ་དུད་
(w45) བྱ༎ ཙེང་ཤུ་ཧྱྭནhyv[a]n དུ་བོད་དང་ཕྲད་པ་
(w46) ཡན་ཅད་ནྀ་བོད་ཀྱིས་ཕུ་དུད་བྱ་སྟེ༎
(w47) དབོན་ཞང་ཉེ་ཞྀང་གཉེན་བའྀ་ཚུལ་བཞིན་
(w48) དུ༎ སྲྀ་ཞུ་དང་བཀུར་སྟྀའི་ལུགས་
(w49) ཡོད་པར་སྦྱར་ཏེ༎ ཡུལ་གཉྀས་ཀྱི་
(w50) བར་ན་དུད་རྡུལ་ནྀ་མྱི་སྣང༎ གློ་བུར་
(w51) དུ་སྡང་བ་དང་དགྲའི་མྱྀང་ནྀ་མྱི་གྲག་སྟེ་
(w52) ས་མཚམས་སྲུང་བའྀ་མྱི་ཡན་ཅད་
(w53) ཀྱང་དོགས་ཤྀང་འཇིགས་པ་མྱེད་པར་
(w54) ས་ས་མལ་མལ་ན་བག་བརྐྱང་སྟེ༎ བདེ་
(w55) བར་འཁོད་ཅྀང༎ སྐྱིད་པའྀ་བཀའ་དྲྀན་
(w56) ནི་རབས་ཁྲྀའི་བར་དུ་ཐོབ༎ སྙན་པའྀ་
(w57) སྒྲ་སྐད་ནྀ་གཉི་ཟླས་སླེབས་སོ་ཆོག་དུ་
(w58) ཁྱབ་སྟེ༎ བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད༎
(w59) རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་པའྀ་སྲིད་ཆེན་པོ་
(w60) སྦྱར་ནས་གཙྀགས་བཅས་པ་འདྀ་[---]
(w61) ནམ་ཞར་མྱྀ་འགྱུར་བར༎ དཀོན་མཆོགmch[o]g
(w62) གསུམ་དང༎ འཕགས་པའྀ་རྣམས་[དང]
(w63) གཉྀ་ཟླ་དང་གཟ་སྐར་ལ་ཡང་དཔང་དུ་
(w64) གསོལ་ཏེ༎ ཐ་ཚྀག་གྀ་རྣམས་པས་ཀྱང་
(w65) བཤད༎ སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མནའ་
(w66) ཡང་བོར་ནས༎ གཙྀགས་བཅས་སོ༎
(w67) གཙིགས་འདྀ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་སམ།
(w68) བཤྀག་ན༎ བོད་རྒྱ་གཉིས་གང་གིས་སྔར་ཉེས་
(w69) པ་ལ་སྡྀག་ཅིང༎ ལན་དུ་དཀུ་སྒྱུ་ཅྀ་བྱས་ཀྱང་
(w70) གཙྀགས་བཤྀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ༎
(w71) འདྀ་ལྟར་བོད་རྒྱ་གཉྀས་ཀྱྀ[k]yI རྗེ་བློན་གྱིས་ཞལ་
(w72) གྱྀས་བཤགས་མནའ་བོར་ཏེ༎ གཙྀགས་
(w73) ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་ཞྀབ་མོར་བྲྀས་ནས༎ རྒྱལ་པོ་ཆེན་
(w74) པོ་གཉྀས་ཀྱྀ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༎ བློན་པོ་
(w75) གཙྀགས་འཛིན་པ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་
(w76) ཀྱྀ་ནི་ལག་ཡྀག་དུ་བྲིས་ཏེ༎ གཙྀགས་ཀྱི་
(w77) ཡྀ་[གེ]d[k]o[---]ཕྱག་སྦལ་དུ་བཞག་[གོ]༎
(wad1) 大唐文武孝徳皇帝###大蕃聖神贊普###舅甥二主商議社稷如一結立大和盟約永無淪替神人倶以證知世世代代使其稱讚是以盟文節目題之於碑也་
(wad2) 文武孝徳皇帝與[---]贊陛下二聖舅甥濬哲鴻被曉今永之屯享矜愍之情###恩覆其無内外商議叶同務令萬姓安泰所思如一成久遠大善再續慈親之情重申鄰好之義爲大和矣今་
(wad3) 蕃漢二國所守現管本界[--]已東大唐國界已西盡是大蕃境土彼此不爲寇敵不舉兵革不相侵謀封境###或有猜阻捉生問事訖給以衣粮放歸###今社禝叶同如一爲此大和然###舅甥相好之義善[-]祗་
(wad4) 毎湏通傳彼此駅騎一[---]蕃漢竝於將軍谷交馬其綏戎柵已東大唐祗應清水縣已西大蕃供應湏合###舅甥親近之禮使其兩界煙塵不揚罔寇盗之名復無驚恐之患封人撤備郷土倶་
(wad5) 安如斯樂業之[---]遍於日月所照矣蕃於蕃國受安漢亦漢國受樂茲乃合其大業耳依此盟誓永久不得移易[-]三寶及諸賢聖日月星辰請爲知證如此盟約各自契陳刑牲爲盟設此大་
(wad6) 約儻不依此誓蕃漢[---]禍也仍湏讎[-]及爲陰謀者不在破盟之限###蕃漢君臣竝稽告立誓周細爲文###二君之験證以官印登壇之臣親署姓名手執如斯誓文蔵於王府焉་
(e1) ༄༅༎ འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་དང༎ རྒྱ་རྗེ་བཱུན་བཱུ་[ཧེའུ]
(e2) ཏིག་[ཧྭང]ཏེ་གཉྀས༎ ཆབ་སྲྀད་གཅྀག་དུ་མོལ་ཏེ་མཇལ་དུམ་མཛད་པའི་
(e3) [དབོན་ཞང་ག]ཉྀས་ཀྱི་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་དང༎ མཇལ་དུམ་མཛད་པའི་
(e4) གཏན་tshigs རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་པའོ༎
(e5) ༎ འཕྲུལ་[གྱྀ]ལྷl[ha] བཙན་པོ་འོ་ལྡེ་སྤུ་རྒྱལ༎ ཡུལ[y]ul བྱུང་ས་དོད་ཚུན་ཅད་
(e6) gdung མ་འགྱུར་bar/ བོད་ཀྱྀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཡང༎ gangs རི
(e7) mthon པོའི་ནི་དབུས༎ ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ༎ ཡུལ་མཐོ་ས་གཙངgtsa[ng]
(e8) ཞེས༎ གནམ[g]nam གྱྀ་ལྷ་ལས༎ མྱིའི་རྒྱལ་པོར་གཤེགས་ཏེ༎ གཙུག་ལག་
(e9) [ཆེན་པོས]ནྀ༎ yund ཀྱི་སྲིད་བཙུགས༎ ཆོས་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ནྀ༎
(e10) ལུགས་bsrang// བྱམས་པའྀ[pa]'I བཀའ་དྲིན་གྱྀས་ནྀ་ནང་གྀ་ཚིས་སྦྱརད༎
(e11) དགྲ་thabs mkhas པས་ནི ཕྱྀའི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ༎ ཆབ་སྲྀད་ནྀ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ་
(e12) [དབུ་རྨོག]ནྀ་སླར་ཞིང་བརྩན་pas// ནམ་[ཞར]gtsug མྱི་འགྱུར༎ བྱིན་[མྱི]
(e13) ཉམs[nya]m[s པ]འི་གཡུང་དྲུང་གི་རྒྱལ་[པོ]ཆེནch[e]n པོ་ཡིན[yin]// དེའྀ་ཕྱིར༎ ལྷོ་ཕྱོགས་
(e14) གྱྀ་མོན[mo]n རྒྱ་གར་དང༎ ནུབ་ཕྱོགསphy[ogs] ཀྱྀ་ཏ་ཞིག [དང]༎ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱྀ་དྲུ་གུ་[ནི(/ནོ)]
(e15) [སྨེལ(/སྤེལ)]ལ་སྩོགས་པ༎ གཡུ་g[---]u[---]རྒྱལ་པོ་སྡོམ་[---]o [---]y[---]བ་ཀུན་ཀྱངky[ang]
(e16) འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བསྟན་པོའི་དབུ་རྨོག་བརྩན་པོ་དང་ལུགས་bzang པོ་ལ༎ མྱྀ
(e17) phཡོགས[ph]y[o]gs མྱྀ་གུས་པ་མྱེད་དེ༎ ཕན་ཚུན་དགྱེས་ཤིང༎ བཀའb[k]a' སྩལད་ཏོ chog
(e18) ཉན་པ་ཡིན༎ ཤར་ཕྱོགས་[ན]རྒྱ་འདུག་པ༎ མཚོ་ཆེན་པོའི[po]'i བར༎ ngI
(e19) ཤར་པ་ལོགས་ཀྱྀ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༎ ལྷོ་བལ་གཞན་དང་མྱྀ་འདྲ་འབར༎ སྲིད་དང
(e20) ཆོས་བཟང༎ གཙུག་ལག་ཆེ་བས༎ བོད་དང་ཡང༎ འཐབ་ཀྱྀ་ཟླ་༎ གཉེན
(e21) གྱྀ་དོ་སྟེ༎ དང་པོ་རྒྱ་རྗེ་ལྀ་རྒྱལ་སར་ཞུགས་ནས༎ དེའེ་ཏང་གི་སྲྀད་l[o ཉི་ཤུ]
(e22) རྩ་གསུམ་ལོན༎ རྒྱལ་རབས་གཅྀག་གི་འོག་དུ༎ འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙནbtsa[n] [པོ]
(e23) ཁྲི་སྲོང་བརྩན་དང༎ རྒྱ་རྗེ་ཐེའེ་ཙོང་བཱུན་བུ་ཤེང་ཧྭང་ཏེ་གཉྀས་[༎ ཆབ]
(e24) སྲིད་གཅྀག་དུ་མོལ་ནས༎ ཅེང་ཀྭན་གྱྀ་ལོ་ལ༎ མུན་ཤེང་ཀོང་ཅོ༎
(e25) བཙན[b]tsan པོའི་ཁབ་དུ་བླངས༎ ཕྱིས་འཕྲུལ་གྱྀ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ld[e གཙུག]
(e26) བརྩན་དང༎ རྒྱ་རྗེ་སམ་ལང་ཁའེ་འགྭན་ཤེང་བཱུན་ཤྀན་བཱུ་ཧྭང་ཏེ་[གཉིས]
(e27) [ཆབ]སྲྀད་གཅྀག་དུ་མོལ་ཏེ༎ གཉེན་བརྩེགས་ནས༎ ཀེང་ལུང་གྀ་ལོ་[ལ]
(e28) ཀིམ[ki]m ཤྀང་ཀོང་ཅོ༎ བཙན་པོའི་ཁབ་དུ་བླངས་ནས༎ དབོན་ཞང་དུ་གྱུར་
(e29) ཏེ་དགྱེས་པ་ལས༎ བར་འགའ་ཕན་ཚུན་གྱྀ་སོའི་བློན་པོས་གནོད་པ་
(e30) དག་རྔུལ་གྱིས་ཀྱང༎ གཉེན་བའྀ་ཆབ་གང་དུ་བྱ་བ༎ ཐུགས་བྲེལ་ཆེ་ནས་
(e31) དོའིdo'[i] དག་གྀ་ཚེ༎ དམག་སྟོངས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་པར་བྱས་པ་དང༎ ཕན་ཚུན་
(e32) ཐུགས[thu]gs ནོངས་བྱུང་ངོ་ཆོག་ན༎ དགེས་སྣང་དག་ཀྱང་མ་ཆད་པར་བསྲིས་ཏེ༎
(e33) འདྀ་ལྟར་ཉེ་ཞྀང་གཉེན་བ་ཡྀན་ན༎ དབོན་ཞང་གྀ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྟར༎ ཐུགས་
(e34) ཡྀ་དམ་ཕབས་པ་ལས༎ བཙན་པོ་ཡབ་ལྷ་འཕྲུལ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་གྱི་ཞ་
(e35) སྔ་ནས༎ སྒམ་དཀྱེལ་ཆེན་པོས་ནྀ༎ ཆོས་སྲིད་ཅི་ལ་ཡང་མཁས་ཤྀང་གསལ་
(e36) བྱམས་པའྀ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནྀ༎ ཕྱི་ནང་མྱེད་པར༎ ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ཁྱབ་སྟེ༎
(e37) མཐ་བཞྀ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དང་ཡང་མཇལད་ཅྀང་འདུམ་བར་མཛད་ན༎ རྒྱ་དང་ལྟ་
(e38) ཞིག༎ གཉེན་རྩེག་མ༎ ཡུལ་ཁྱྀམ་ཚེས་ཡིན་བས༎ ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་
(e39) གཅྀག་དུ་དགྱེས་ཏེ༎ ཕན་ཚུན་དབོན་ཞང་དགོངས་པ་མཐུན་ནས༎ རྒྱ་རྗེ་ཞེང་
(e40) ཤྀན་བཱུན་བཱུ་ཧྭང་ཏེ་དང༎ མཇལ་དུམ་དུ་མོལ་ཏེ༎ བཀའ་ཁོན་རྙིང་པ་ནི་
(e41) སྦྱངས་ཤིང་བསལད༎ དགྱེས་པ་གསར་ནྀ་བསླས་ཤྀང་བསྟུད་ནས༎ དེ་ཚུན་
(e42) ཅད༎ བཙན་པོ་དབོན་ནྀ་སྐུ་ཚེ་གཅྀག༎ རྒྱ་རྗེ་ཞང་ནྀ་གདུང་རབས་གསུམ་གྱྀ་
(e43) བར་དུ༎ བཀའ་ཁོན་གྱི་གཅུགས་ནྀ་མ་བྱུང༎ དགྱེས་པའི་སྲི་ཞུ་ནྀ་ཕན་ཚུན་
(e44) ཕྱད་དེ༎ ཕོ་ཉ་གཅེས་པ་ལས༎ བཀའ་ཕྲིན་སྙན་པ་དང༎ དཀོར་ནོར༎
(e45) བཟང་པོས་ནྀ༎ རྒྱུན་དུ་འདྲུལ་ན༎ མཇལ་དུམ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་གཙིགས་
(e46) བཅ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་གྲུབ༎ དབོན་ཞང་མོལད་བའྀ་རྗེས་ཀྱང་ཚད་མ་ཕྱིན་པར།
(e47) ཐུགས་ནོངས་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ༎ བར་གྱི་གཅུགས་རྙིང་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི།
(e48) དོགས་ཕྲིག་གྀས༎ ལེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དོན༎ ཕྱི་ལྕིགས་ཤེ་དག་དུ་གྱུར་
(e49) ནས༎ དགྲ་ཆོས་ཀྱྀ་ཐབས་དང༎ དམག་བརྩན་པོ་དག་ཀྱང་མྱྀ་རྔུལ་དུ་མ་
(e50) རུང་སྟེ༎ དགྲ་ཟུན་གྱི་ཚུལ་དུ་གྱུརད་ཀྱིས་ཀྱང༎ [ཡང(/ཡོང)]ཉེ་ཞིང་གཉེན་ལ༎
(e51) འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བརྩན་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ མཁྱེན་པ་ནི༎
(e52) འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་ཆགས༎ མཛད་པ་ནྀ་ལྷའི་ལུགས་དང་མཐུན་ཏེ༎ བཀའ་ཀ + འ་
(e53) དྲིན་ཆེན་པོས༎ ཕྱྀ་ནང་གཉིས་སུ་སྙོམས་ཤིང༎ དབུ་རྨོག་བརྩན༎ བཀའ་
(e54) ལུང་གཉན་ཏེ༎ རྒྱ་རྗེ་བཱུན་བཱུ་ཧེའུ་ཏིག་ཧྭང་ཏེ་དང་དབོན་ཞང་གཉྀས༎
(e55) འཕྲུལ་གྱི་དགོངས་བ་ནྀ་མཐུན༎ '''ལེགས་པའྀ་ཆབ་སྲིད་ནྀ་གཅྀག་སྟེ༎
(e56) བོད་རྒྱ་གཉིས༎ རབས་ཁྲྀར་བདེ་སྐྱིདsky[i]d པའྀ་མཇལ་དུམ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས༎
(e57) རྒྱ་ཡུལ་དུ་ནི༎ ཀེང་ཤེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཤེག་སང་སྀའི་དྲུང་དུ༎ བོད་ཆེན་
(e58) པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ་སྐྱིད་རྟག་ལོ་བདུན༎ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ནྀ༎
(e59) ཅང[c]ang ཀེང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་མོ་གླང་གྀ་ལོའྀ་དགུན་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་ལ༎
(e60) དཀྱྀལ་འཁོར་ལ་འཛེགས་na[s// rgya]s གཙྀགས་བཟུང་ངོ༎ བོད་
(e61) ཡུལ་དུ་ནྀ༎ ཕོ་བྲང་ལྷ་སའྀ་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་དུ༎ བོད་ཆེན་པོའི་
(e62) ལོའི་མྱྀང་སྐྱྀད་རྟག་ལོ་བརྒྱད༎ རྒྱ་ཆེན་པོའྀ་ལོའི་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ།
(e63) གཉིས༎ [g]nyis// ཆུ་[ཕོ]སྟག་གྀ་ལོའི་དབྱར་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་དྲུག་ལ༎ དཀྱྀལ་
(e64) འཁོར[']khor ལ་འཛེགས་ཏེ༎ བོད་ཀྱྀས་གཙྀགས་བཟུང་ངོ༎ གཙྀགས་ཀྱྀ་
(e65) མདོ་རྡོ་རིངས་ལ་བྲིས་པ་འདི་ཡང༎ བོད་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་སྐྱིད་རྟག་
(e66) ལོ་དགུ༎ རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོའི་མྱིང་ཅང་ཀེང་ལོ་གསུམ༎ ཆུ་མོ་ཡོས་
(e67) བུ་ལོའི་དཔྱྀད་སླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་བཞྀ་ལ༎ རྡོ་རྀངས་ལ་ཡྀ་གེ་བྲིས་སོ༎
(e68) རྡོ་རིངས་འདྀ་ལ་དྲྀ་བའྀ་སྤྱན་ཡང༎ རྒྱའྀ་ཕོ་ཉ་ཐབས༎ འགུ་
(e69) [---] [---]e ཤྀད་ཡོད་པ༎ དོ་ཙེ་འེང༎ ཐབས་ཙན་ཤན་དེ་[བཱུ]ཡོད་པ།
(e70) [---]པར་བྱས་སོ༎ གཙིགས་ཁྲྀམས་རྡོ་རྀངས་ལ་བྲྀས་པ་འདི
(e71) [དང་འདྲ]བ་ཅིག༎ རྒྱའྀ་ཡུལ་ཀེང་ཤྀར་ཡངya[ng] གཙུགས་སོ་
(n1) ༄༅༎ བོད་ཆེན་པོའྀ་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཇལ་
(n2) དུམ་གྱྀ་གཙིགས་འཛྀན་པ་ལ་གཏོགས་
(n3) པའྀ་ཐབས་དང་མྱྀང་རུས་ལ༎
(nad1) (01-01) 大蕃宰 (01-02) 相等和 (01-03) 好登壇 (01-04) 立盟官 (01-05) 寮名位་
(n4) ༄༅༎ བོད་ཆེན་པོའྀ་ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་
(n5) པོp[o] བཀའ་ལ་གཏོགས་པའྀ་ཐབས་དང་མྱྀང་
(n6) རུས༎
(nad2) (02-01) 大蕃 (02-02) 宰相 (02-03) 同平 (02-04) 章事 (02-05) 名位་
(n7) ༄༅༎ [$//] བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ་ཕྱྀ་ནང་
(n8) གཉིས[gnyi]s ལ་དབང་ཞྀང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་[པ]
(n9) བན[ba]n དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡོན་[ཏན]
(nad3) (03-01) [---] (03-02) [--]政同 (03-03) 平章事沙 (03-04) [---] (03-05) [---]
(n10) [---]དམག་གོ་ཆོག་གྀ་བླ་ཞང་ཁྲྀ་སུམ་རྗེ་
(nad4) (04-01) [---] (04-02) [---]馬 (04-03) 都元帥同 (04-04) 平章事尚 (04-05) 綺心兒་
(n11) [---] [---r]བློན་ཆེན་པོ་བློན་[---]o[---]
(nad5) (05-01) [---] (05-02) 同平 (05-03) 章事 (05-04) [---] (05-05) [-]熱་
(n12) [༎ གུང]བློན་འོག'o[g] པོན་དམག་[---]
(n13) [---]བཟང་[/]
(nad6) (06-01) 天下兵 (06-02) 馬副元 (06-03) 帥同平 (06-04) 章 (06-05) [---]
(n14) [ཆབ་sr]Idsr]I[d] ཀྱྀ་བློན་པོ ཆེན་པོ་བློན་རྒྱལ་
(n15) [---]
(nad7) (07-01) [---] (07-02) [---] (07-03) [---] (07-04) [---] (07-05) [---]
(n16) [---]srI[---] [---]n[---] [---]པོ་[---]
(n17) [---]
(nad8) (08-01) 宰相同 (08-02) 平章事 (08-03) 論結贊 (08-04) 叵熱་
(n18) ༄༅༎ ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་[---]
(n19) ཁོད་ནེ་སྟང༎
(nad9) (09-01) 宰相同 (09-02) 平章事 (09-03) 尚綺立 (09-04) 贊窟寧 (09-05) 悉當་
(n20) ༄༅༎ ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་བཞེརbzhe[r]
(n21) ལྷ་མཐོང༎
(nad10) (10-01) 宰相同 (10-02) 平章事 (10-03) 尚綺立 (10-04) 熱貪 (10-05) 通་
(n22) ༄༅༎ ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་བློན་རྒྱལ་བཟང་
(n23) འདུས་ཀོང༎
(nad11) (11-01) 宰相同 (11-02) 平章事 (11-03) 論頬藏 (11-04) 弩悉 (11-05) 恭་
(n24) ༄༅༎ བོད་ཆེན་པོ་འྀ་བློན་པོ་ཕལ་གྱི་ཐབས་དང་
(n25) མྱྀང་རུས༎
(nad12) (12-01) 大蕃 (12-02) 諸寮 (12-03) 寀登 (12-04) 壇者 (12-05) 名位་
(n26) ༄༅༎ ནང་བློན་མཆྀམས་ཞང་རྒྱལ་བཞེར་ཁོད་ནེ་
(n27) བརྩན༎
(nad13) (13-01) 曩論 (13-02) 琛尚 (13-03) 頬熱 (13-04) 窟寧 (13-05) 贊་
(n28) ༄༅༎ ཕྱྀ་བློན་བཀའ་ལ་གཏོགས་པ་ཅོག་རོ།
(n29) བློན་བཙན་བཞེར་ལྷོ་གོང༎
(nad14) (14-01) 紕論伽 (14-02) 羅篤波 (14-03) 屬盧論 (14-04) 贊熱土 (14-05) 公་
(n30) ༄༅༎ སྣམ་ཕྱི་པ་མཆྀམས་ཞང་བརྟན་བཞེར་སྟག་
(n31) ཙབ༎
(nad15) (15-01) 悉南紕 (15-02) 波琛尚 (15-03) 旦熱悉 (15-04) 諾帀་
(n32) ༄༅༎ མངན་པོན་ཁབ་སོ་འོ་ཆོག་གྀ་བླ་འབལ་བློན་
(n33) ཀླུ་བཟང་མྱེས་རྨ༎
(nad16) (16-01) 岸奔榼 (16-02) 蘓戸屬 (16-03) 劫羅末 (16-04) 論矩立 (16-05) 蔵名摩་
(n34) ༄༅༎ བཀའྀ་ཕྲིན་བློན་བྲན་ཀ་བློན་སྟག་བཞེར་ཧབ་
(n35) ཀེན༎
(nad17) (17-01) 給事中 (17-02) 勃闌伽 (17-03) 論悉諾 (17-04) 熱合乾་
(n36) ༄༅༎ རྩིས་པ་ཆེན་པོ་རྔེགས་བློན་སྟག་
(n37) ཟྀགས་རྒན་ཀོལ༎
(nad18) (18-01) 資悉波 (18-02) 折逋額 (18-03) 論悉諾 (18-04) 昔幹窟་
(n38) ༄༅༎ ཕྱྀ་བློན་འབྲོ་ཞང་ཀླུ་བཟང་ལྷ་བོ་བརྩན་
(nad19) (19-01) 紕論没 (19-02) 盧尚[-] (19-03) 樓勃藏 (19-04) 他贊་
(n39) ༄༅༎ ཞལ་ཅེ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་ཅེའོ་ཆོག་གྀ་
(n40) བླ༎ མྱང་བློན་རྒྱལ་གེན་ལེགས་ཙན་
(nad20) (20-01) 刑部 (20-02) 尚書 (20-03) 明論 (20-04) 結研 (20-05) 歴贊་
(s1) s// རྒྱ་ཆེན་པོའྀ་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མཇལ་དུམ་གྱྀ་
(s2) གཙྀགས་འཛྀན་པ་ལ་གཏོགས་པ་འྀ་ཐབས་
(s3) དང་མྱྀང་[རུས་ལ]༎
(sad1) (01-01) 大唐宰 (01-02) 等和 (01-03) 好登壇 (01-04) 立盟 (01-05) 寮名位
(s4) [༄༅༎ རྒྱ]ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲྀད་ཀྱྀ་བློན་པོ་ཆེན་[པོ]
(s5) [བཀའ]ལ་གཏོགས་པའྀ་ཐབས་དང་myI[ng རུས]༎
(sad2) (02-01) 大唐 (02-02) 宰相 (02-03) 同平 (02-04) 章事 (02-05) 名位
(s6) [༄༅༎ ཇེང་འགྀ]དའེ་པུ་ཞྀའུ་མུན་ཧ་[ཞི]ལང་གི་[ཐབས]
(s7) ཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་[ལ་གཏོགས]པ་[---]
(s8) [---]
(sad3) (03-01) 正議大 (03-02) 夫門下 (03-03) 侍郎同 (03-04) 平章事 (03-05) [---]
(s9) ༄༅༎ [---]དའེ་པུ་ཞྀའུ་ཅཱུང་[ཤུ་ཞི་ལང་གི་ཐབས]
(s10) ཡོད་པ་[བཀའ]ཆེན་པོ་[ལ་གཏོགས་པ] [---]
(sad4) (04-01) [--]大 (04-02) 夫中書 (04-03) 侍郎同 (04-04) 平章事 (04-05)
(s11) ༄༅༎ ཐའྀ[tha]'I ཅཱུང་དའེ་པུ་ཞྀའུ་c'u[ng ཤུ་ཞི་ལང་གྀ་ཐབས]
(s12) [ཡོད]པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་gto[gs པ] [ཝང]ཕ༎
(sad5) (05-01) 太中大 (05-02) 夫中書 (05-03) 侍郎同 (05-04) 平章事 (05-05) 王播་
(s13) ༄༅༎ ཅཱུང་དའྀ་པཱུ་ཞྀའུ་ཞང་ཤུ་ཧོ་བཱོ་ཞྀ་ལང་གྀ་ཐབས་
(s14) ཡོད་པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དཱོ་འགྭན་
(s15) ཡྭེང་
(sad6) (06-01) 中大夫尚 (06-02) 書戸部 (06-03) 侍郎同 (06-04) 平章事 (06-05) 杜元
(s16) ༄༅༎ ཇེང་འགྀ་དའི་པུ་པེང་བོ་ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་
(s17) པ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སེའུ་འབཱེན༎
(sad7) (07-01) 正議 (07-02) 大夫 (07-03) 兵部 (07-04) 尚書 (07-05) 蕭俛་
(s18) ༄༅༎ རྒྱ་ཆེན་པོའི་བློན་པོ་ཕལ་གྱྀ་ཐབས་དང་མྱྀང་
(s19) རུས༎ [ru]s//
(sad8) (08-01) 大唐 (08-02) 諸寮 (08-03) 寀登 (08-04) 壇者 (08-05) 名位་
(s20) ༄༅༎ ཀྀམ་ཙཱྀ་ཀྭང་ལོག་དའེ་ཕུ་ཞང་ཤུ་ཛ་བཱོག་ཡའི་
(s21) ཐབས[tha]bs ཡོད་པ་ཧན་ཀའུ༎
(sad9) (09-01) 金紫[光] (09-02) 祿大夫 (09-03) 尚書左 (09-05)
(s22) ༄༅༎ ཇེའུ་འགྀ་ལང་འགུ་ཤྀ་ཅུང་ཤྀང་གི་ཐབས་ཡོད་[པ]
(s23) འགྀའུ་སིང་ཞུ༎
(sad10) (10-01) 議 (10-02) 郎御 (10-03) 史中 (10-04) 丞牛 (10-05) 僧孺་
(s24) ༄༅༎ ཐའྀ་ཅུང་དའྀ་པུ་གཱེམ་གེའུ་ཞང་ཤུ་ཙ་བོག་ཡ་ལི་
(s25) [བོ]ཞང་ཤུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལི་ཀཱང༎
(sad11) (11-01) 太中大夫 (11-02) 尚書右 (11-03) 僕射兼 (11-04) 吏部尚 (11-05) 書李絳་
(s26) ༄༅༎ [$//] འགྀན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའྀ་ཕུ་ཧོ་བོ་ཞང་ཤུsh[u]
(s27) ཐབས[tha]bs ཡོད་པ་ཡང་ཨུ་ལིང༎
(sad12) (12-01) 銀青光 (12-02) 祿大夫 (12-03) 戸部尚 (12-04) 書楊 (12-05) 於陵
(s28) ༄༅༎ ཐོང་གཱྀ་དའེ་པཱུ་ཤྀའུ་ལཱེའི་བཱོ་ཞང་[ཤུ་ཐབས]
(s29) ཡོད་པ་ཝུའི་ཞྀའུ༎
(sad13) (13-01) 通議 (13-02) 大夫 (13-03) 禮部 (13-04) 尚書 (13-05) 韋綬་
(s30) ༄༅༎ འགྀན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའྀ་པུ་ཀེམ་ཀེའུ་[ཞང]
(s31) [ཤུ]ཙ་བཱོག་ཡ་ཀྱམ་ཐའི་ཤང་ཀེང་གྀ་ཐབས་yo[d པ]
(s32) [---] [---]'u ཚོང་ཞུ༎
(sad14) (14-01) 銀青光祿 (14-02) 大夫尚書 (14-03) 右僕射兼 (14-04) 太常卿趙 (14-05) 宗儒་
(s33) ༄༅༎ [$//] tha['I ཅུང]དའྀ་པཱུ་ལེའི་བཱོ་ཞང་ཤུ་[---]
(s34) [---]ཡོད་པ༎ བཱེའྀ་བུ༎
(sad15) (15-01) 太中大 (15-02) 夫禮部 (15-03) 尚書兼 (15-04) 司農卿 (15-05) 裴武་
(s35) ༄༅༎ ཇེང་གྀ་དའེ་པཱུ་ཞྀའུ་ཀེང་ཅེའུ་ཡུན་ཀྱམ་འགུ་[ཤི]
(s36) དའེ[da]'e པཱུ་ཐབས་ཡོད་པ་ལྀའུ་ཀོང་ཅག༎
(sad16) (16-01) 正議大 (16-02) 夫京 (16-03) 尹兼御 (16-04) 史大夫 (16-05) 柳公綽་
(s37) ༄༅[$] ༎ འགིན་ཚེང་ཀྭང་ལོག་དའེ་པཱུ་ཀེམ་ཀེའུ་ཀོང་བོ་[ཞང]
(s38) [ཤུ]ཀྱམ་ཙ་ཀྀམ་འགོ་ཝེའྀ་དའྀ་ཙང་ཀུན་གྱི་ཐབས་[ཡོད]
(s39) པ་ཀྭག་ཚུང༎
(sad17) (17-01) 銀青光祿 (17-02) 大夫工部 (17-03) 尚書兼右 (17-04) 金吾衛大 (17-05) 將軍郭
(s40) [༄༅༎ ---]ཀྱམ་འགུ་ཤྀ་དའེ་
(s41) [པུ་ཐབས་y]ody]o[d] པ༎ ལིའུ་འགྭན་ཏེང༎
(sad18) (18-01) [---]大 (18-02) (18-03) 卿兼御 (18-05)
(s42) ༄༅༎ ཇེའུ[$//je]'u འགི་ལང་ཞྀའུ་ཞང་ཤུ་ཛ་སཱྀ་ལང་ཅུང་ཀྱམ་འགུ'[gu]
(s43) [ཤི]ཅུང་ཤིང་གྀ་ཐབས་ཡོད་པ་ལྀའུ་ཤྀ་ལའུ༎
(sad19) (19-01) 朝議郎 (19-02) 尚書左司 (19-03) 郎中兼御 (19-04) 史丞劉 (19-05) 師老་
(s44) [---]
(s45) [---]
(s46) [---]
(sad20) (20-01) [--]郎[-] (20-02) [---] (20-03) [---] (20-04) [-]監察御史 (20-05) 驍騎李武་
(s47) ༄༅༎ [$//] ཇེའུ་[སན་ལང] [---]
(s48) [---]
(s49) [---]༎
(sad21) (21-01) 朝郎 (21-02) [---] (21-03) [---] (21-04) [---] (21-05) [---]